ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ

ВАСИЛИЙ ВЕЛИКИЙ (Βασίλεος ὁ Μέγας) (ок. 329, Кесария Каппадокийская – 1 января 379, там же) – греческий церковный деятель, писатель и богослов, глава каппадокийского кружка, один из трех (наряду с Григорием Богословом и Иоанном Златоустом) святителей православной церкви. Родился в благочестивой христианской семье. Учился сначала в Кесарии, в Константинополе, затем изучал философию в Афинах. По возвращении (ок. 356) после краткого периода занятий риторикой был крещен и решил посвятить себя подвижничеству. С несколькими друзьями основал монашескую общину недалеко от Неокесарии на Понте. Для изучения монашеской жизни предпринял поездку по Сирии, Палестине, Египту и Месопотамии. По возвращении вместе с Григорием Богословом составил «Филокалию» – антологию сочинений Оригена – и монашеские «Правила». В 364 принял священнический сан, а в 370 стал епископом Кесарии Каппадокийской, что одновременно давало ему сан митрополита Каппадокии и экзарха Понта. Отличался широтой своей пастырской и благотворительной деятельности, но особенно важной была его борьба против арианства [АРИАНСТВО], поддерживаемого императором Валентом и официальными кругами Константинополя. Его церковная и богословская стратегия – это стремление объединить против арианства, с одной стороны, полуариан, с другой – сторонников староникейской партии с помощью примиряющего определения Божественного триединства: «три ипостаси в одной сущности». Первым разграничил термины «сущность» и «ипостась», прежде употреблявшиеся синонимически для обозначения единства Бога: термин «ипостась» он использовал для обозначения троичности лиц, а термин «сущность» – для обозначения Божественного единства. Тем самым он избежал двух крайностей: савеллианского слияния лиц и арианского разделения их.

Богословская и литературная деятельность Василия Великого определялась во многом его практическими интересами как пастыря и церковного руководителя. В его космологии прослеживается влияние платонической традиции (комментария Посидония на платоновский «Тимей»), в тринитарном богословии он использует средства аристотелевской логики, наконец, его описание действий Святого Духа тесно связано с представлениями Плотина о мировой душе.

Полемический трактат «Против Евномия» направлен против крайних ариан (аномеев) и защищает божественность и единосущность Сына Отцу. Если Евномий считал, что сущность Бога можно познать через понятие его нерожденности (в отличие от сотворенного им мира и рожденного Сына, Бог не имеет начала и источника своего существования), то Василий подчеркивает, что Бога мы можем познавать только по его проявлениям, сущность же его остается трансцендентной. Рожденность Сына означает не возникновение его из небытия, а его вечное рождение Отцом.

Наряду с Афанасием Александрийским Василий Великий положил начало богословию Святого Духа – до этого богословская традиция ограничивалась лишь упоминаниями о нем. В обширном догматическом послании «О Святом Духе» он утверждает божественность Святого Духа, не употребляя, однако, слов «единосущный Отцу» и «Бог», чтобы избежать жесткой реакции со стороны ариан.

Монашеские «Правила», дошедшие до нас в двух редакциях – краткой и пространной, и другие аскетические сочинения Василия Великого аккумулируют опыт, приобретенный им во время жизни в общине, в поездках по центрам восточного монашества и во время наблюдения за монастырями Каппадокии. Он предпочитает общежительную форму монашества, поскольку только в киновии может быть осуществлена заповедь братской любви. «Правила» оказали решающее влияние на развитие и организацию восточного монашества, а на Западе были восприняты через Бенедикта Нурсийского, использовавшего их в своем «Уставе».

Сохранившиеся гомилии и речи Василия посвящены, гл. о., этическим и социальным вопросам. Выдающееся среди них место занимают девять великопостных гомилий на Шестоднев (рассказ о шести днях творения по книге Бытия), в которых строго креационистское понимание космогонии сочетается с популярными космологическими и естественно-научными представлениями античности. Особняком в его наследии стоит послание «К юношам» о пользе чтения языческой литературы: хотя греческая классическая литература и уступает Писанию, однако она полезна в воспитании, и следует отбирать из нее все то, что этому способствует; представление это значительно повлияло на позицию Церкви по отношению к античному культурному наследию.

Сочинения:

1. MPG, t. 29–32. Р., 1857–66;

2. Traitй du Saint-Esprit. P., 1947;

3. Homйlies sur l’Hйxameron. P., 1949;

4. Aux jeunes gens sur la maniиre de tirer profit des lettres hellйniques. P., 1952;

5. Lettres, 3 vol. P., 1957–66;

6. Contre Eunome, 2 vol. P., 1982–83;

7. в рус. пер.: Творения... т. 1–3. СПб., 1911.

Литература:

1. Спасский А. История догматических движений в эпоху вселенских соборов, т. 1. Сергиев Посад, 1906;

2. Филарет (Гумилевский). Историческое учение об отцах Церкви, т. 2. СПб., 1882;

3. Amand D. L’ascиse monastique de saint Basile. Maredsous, 1948;

4. Backus J.D. Lectures humanistes de Basile de Cйsarйe. P., 1990;

5. Giet S. Les Idйes et l’action sociale de saint Basile. P., 1941;

6. Gribomont J. Saint Basile. Йvangile et Йglise, 2 vol, Abbaye de Bellefontaine, 1984;

7. Treuker B. Politische und sozialgeschichtliche Studien zu den Basilius-Briefen. Mьnch., 1961;

8. Dehnard H. Das Problem der Abhдngigkeit des Basilius von Plotin. В., 1964;

9. Angeli A. Basilio di Cesarea. Mil., 1968.

А.В.Иванченко